I.キリスト教とは？ 信仰の核心から現代社会との対話まで
Core Beliefs and Practice
- キリスト教の根本
A1: キリスト教で一番大切なことは、神の無条件の愛を受け入れ、隣人を愛することです。 イエス・キリストは「あなたの神を愛し、隣人を自分自身のように愛しなさい」と教えました。この愛は、言葉や考えだけではなく、日々の行動や生き方においてあらわされるものです。キリスト教は、この愛を中心とした信仰の道です。
Q1: What is the most important thing in Christianity?
A1: The most important thing in Christianity is accepting God’s unconditional love and loving your neighbor. Jesus Christ taught, “Love the Lord your God, and love your neighbor as yourself.” This love is not just in words or thoughts but is expressed through our daily actions and way of life. Christianity is a journey of faith centered on this love.
- 祈りと赦し
A2: 祈りは、神との対話であり、心をひらいて神に思いを伝えることです。 悩みや喜び、願いを素直に語ることで、神とのつながりが深まり、心が整えられていきます。祈りは、必ずしも言葉である必要はなく、沈黙や涙の中にも神への思いが込められます。祈りは、孤独の中にも希望の光を見いだす力となります。
Q2: What is the meaning of prayer?
A2: Prayer is a dialogue with God, a way to open our hearts and share our thoughts with Him. By honestly expressing our worries, joys, and hopes, we deepen our connection with God and find inner peace. Prayer doesn't always require words; even in silence or tears, our thoughts toward God are present. Prayer gives us the strength to find hope, even in solitude.
Q3: キリスト教にとって「赦し」とは何ですか？
A3: キリスト教における「赦し」とは、相手の過ちを責めず、愛によって受け入れることです。 それは、自分が赦された経験を通して、他者をも赦す心を養うことに通じています。イエスは、敵をも愛しなさいと教えました。赦しは、痛みを無かったことにするのではなく、その痛みを抱えながらも、愛を選び続ける勇気です。
Q3: What does “forgiveness” mean in Christianity?
A3: In Christianity, “forgiveness” means not blaming others for their wrongs and accepting them through love. It is rooted in the experience of being forgiven and learning to forgive others in turn. Jesus taught us to love even our enemies. Forgiveness is not about denying the pain, but having the courage to continue choosing love while bearing that pain.
Q4: キリスト教における「赦し」とは何ですか？
A4: キリスト教における「赦し」とは、相手の過ちを忘れることではなく、その人を神のまなざしで見直すことです。 過ちによって傷ついた心を、神の愛で包み直すような営みです。赦しは、人間の力では難しくても、神とともに歩む中で可能となります。
Q4: What does “forgiveness” mean in Christianity?
A4: In Christianity, forgiveness is not about forgetting someone’s wrongdoing, but about seeing that person anew through God’s eyes. It is an act of wrapping a wounded heart in God’s love. Though difficult by human strength alone, forgiveness becomes possible when walking with God.
- イエス・キリストの十字架と救い
A5: イエス・キリストの十字架は、すべての人の苦しみや罪を共に担われた神の愛のしるしです。 イエスは、十字架の上で「父よ、彼らをお赦しください」と祈られました。その祈りには、人間の罪に対する裁きよりも、愛と赦しが優先されるという、神の深い思いがこめられています。十字架は、絶望の中にも希望の光があることを示す、信仰の中心です。
Q5: What is the meaning of the cross of Jesus Christ?
A5: The cross of Jesus Christ is a sign of God's love, who bore the suffering and sin of all people. On the cross, Jesus prayed, “Father, forgive them.” In this prayer lies God’s deep will—that love and forgiveness take precedence over judgment. The cross stands at the center of our faith, showing that even in despair, there is a light of hope.
Q6: なぜイエス・キリストだけが救いの道だとされるのですか？
A6: イエス・キリストは、神の愛がどんな人にも届くことを、その生き方と死と復活によって示しました。「唯一の道」とは、他を排除するものではなく、すべての人に開かれた愛の道です。その道は、特定の文化や宗教を超えて、命そのものに語りかけてくる普遍的な光です。だからこそ、キリスト教は、誰かを裁くためではなく、共に生きるための希望として、イエスを証しします。
Q6: Why is Jesus Christ considered the only way to salvation?
A6: Jesus Christ demonstrated through His life, death, and resurrection that God’s love reaches every person. “The only way” does not mean the exclusion of others, but a path of love open to all. This way transcends specific cultures or religions and speaks universally to life itself. That is why Christianity proclaims Jesus not to judge others, but as a hope for living together.
Q7: イエスはなぜ十字架で死ななければならなかったのですか？
A7: イエスの十字架の死は、人間の罪と苦しみを、神がご自分のものとして引き受けてくださった出来事です。 暴力や不条理のただ中で、イエスはなおも人を責めず、神の愛を語り続けました。その姿を通して、私たちは、どんな闇の中にも差し込む光と、赦しの可能性を見出すことができます。
Q7: Why did Jesus have to die on the cross?
A7: The death of Jesus on the cross is the event in which God took upon Himself the sin and suffering of humanity. Even in the midst of violence and injustice, Jesus did not condemn others but continued to speak of God’s love. Through His example, we find the light that pierces even the deepest darkness and discover the possibility of forgiveness.
Q8: 聖書にはどんな意味がありますか？
A8: 聖書は、神の言葉として、多くの人の人生を照らしてきた書物です。 古い物語の中に、人間の苦しみや希望、神の愛が静かに語られています。聖書を読むことは、時代を超えて神の声に耳を傾けることです。
Q8: What is the significance of the Bible? A8: The Bible is God’s word and has illuminated the lives of many people. Within its ancient stories, human suffering, hope, and God’s love are quietly spoken. Reading the Bible is a way of listening to God’s voice across time.
- II.現代社会とキリスト教
Christianity and Contemporary Society
- キリスト教と社会問題
A9: キリスト教は、苦しみのただ中にいる人とともに歩む信仰です。 貧しさや差別、環境の危機など、世界が抱える傷に、聖書の言葉に導かれながら、愛と正義をもって応えようとします。教会は、ただ祈るだけの場所ではありません。声なき声に耳を澄まし、共に涙を流し、小さな希望をともに語り合う場なのです。信仰とは、現実から目をそらすものではなく、闇のなかにそっと光をともすために、私たちに託された贈りものです。
Q9: How does Christianity engage with social issues?
A9: Christianity is a faith that walks quietly alongside those who suffer. Poverty, discrimination, environmental crises—the wounds of our world—are met not with indifference, but with love and justice inspired by Scripture. The church is not merely a place for prayer, but a space where silent cries are heard, tears are shared, and the gentle light of hope is spoken. Faith is not an escape from reality, but a gift entrusted to us—to light a small flame in the darkness.
- 政治と宗教の関係
A10: キリスト教は、力や体制に従属する信仰ではありません。すべての人が、神のまなざしの中で、等しく大切にされているという視点から、政治のあり方を静かに問い続けます。もし信仰が政治に無関心であれば、弱い立場の人の声が、かき消されてしまう可能性があります。だからこそ教会は、愛と正義という福音の根に立って、適切な距離を保ちながらも、ときに声を上げる使命を担っています。
Q10: How should Christianity relate to politics?
A10: Christianity does not bow to power or systems. From the sacred view that every person is equally cherished in God's sight, it continues to question the paths politics takes. If faith turns away from politics altogether, the voices of the vulnerable may be lost. Thus, rooted in the love and justice of the gospel, the church is called to speak—not in dominance, but with humble courage and proper distance.
Q11: 政治と宗教の関係についてどう考えたらよいですか？日本基督教団の現状をふまえて教えてください。
A11: 政治も宗教も、人が人として生きることに深く関わります。政治が秩序を築こうとする営みなら、宗教は魂の声に耳を澄ます営みです。この二つは対立するものではなく、ともに「いのちを支える柱」となり得ます。日本基督教団は、戦時中に国家に迎合した苦い記憶から、政教分離を単なる制度としてではなく、信仰の純粋さを守るための霊的な決意として大切にしています。けれど同時に、社会から離れて沈黙する宗教もまた、命を軽んじてしまう危うさをはらんでいます。痛みに寄り添い、声なき声に耳を傾けること――それは祈りのもう一つのかたちです。いま、多くの教会が、難民、気候危機、ジェンダー、貧困などに静かに関わろうとしています。それは政党活動ではありません。ただ、「すべてのいのちを神が見つめておられる」――その信仰から生まれる、ささやかな実践です。
Q11: How should we understand the relationship between politics and religion? Please explain in light of the current situation of the United Church of Christ in Japan.
A11: Politics and religion both touch the heart of what it means to be human. If politics builds structure, then religion listens for the soul’s quiet voice. These are not rivals, but twin pillars that can support the dignity of life. The United Church of Christ in Japan, remembering its wartime failure to resist state power, holds the separation of church and state not merely as law, but as a sacred resolve to keep faith pure. Yet religion must not drift into silence. To stand beside the hurting, to listen to the voiceless—this too is a form of prayer. Today, many churches gently engage with issues of refugees, climate, gender, and poverty. This is not partisan politics. It is a quiet act of faith, born of the belief that God watches over every life.
- キリスト教の現代的趨勢
A12: かつてキリスト教は、ヨーロッパやアメリカの地で深く根を下ろしました。けれど今、その重心は、アフリカ・アジア・ラテンアメリカといった「グローバル・サウス」へと静かに移りつつあります。信仰は、ただ人数の問題ではありません。その土地の文化や痛み、希望とどれほど深く響き合うかに、福音の種はまかれていくのです。福音は西洋のものではなく、どの地にも根づくことのできる「いのちの言葉」です。そして日本においては、数を求めるよりも、ひとつひとつの魂に深く届く信仰――そんな静かな問いかけが、いま、教会に向けられています。
Q12: As Christianity declines in the West, where is it going?
A12: Christianity once grew strong in the soil of Europe and America. But now, its heart shifts quietly toward Africa, Asia, and Latin America—the “Global South.” Faith is not a matter of numbers alone. It takes root wherever it resonates deeply with local culture, suffering, and hope. The gospel is not a possession of the West, but a living word that can dwell in any land. And in Japan, what is asked of us may not be expansion, but a deeper listening—to how far the gospel can reach into the heart of each soul.
Q13: 日本の教会はこれからどうなっていくのでしょうか？―いわゆる「2030年問題」とは？
A13: 日本の教会はいま、静かに岐路に立っています。特に日本基督教団では、2030年頃を境に、牧師の高齢化、財政の困難、教会堂の維持などが一挙に表面化すると言われています。「2030年問題」と呼ばれるこの現実は、たしかに厳しいものです。しかしそれは同時に、「教会とは何か」を見つめ直す機会でもあります。牧師がいなければ成り立たない教会ではなく、信徒ひとり一人が祈りと奉仕を担う共同体へ。建物や制度に依存せず、ただ「祈りと交わり」に立ち返るとき、小さくともあたたかな教会の灯が、各地に静かにともされてゆくでしょう。
Q13: What lies ahead for churches in Japan? What is the so-called “2030 problem”?
A13: Churches in Japan now stand at a quiet crossroads. In the United Church of Christ in Japan, it is said that by 2030, aging pastors, financial hardship, and the struggle to maintain buildings will come to the fore—this is the “2030 problem.” Yet even in its weight, this is also a time to reimagine what church truly is. Not a place sustained only by clergy, but a community where each believer holds prayer and service. When we return to the heart—prayer and fellowship—new light may quietly arise. Even small churches can burn with a warm and enduring flame.
III.いのちと倫理の交差点 ―― 現代に問う福音のかたち Life and Ethics — The Shape of the Gospel in Our Time
- 苦しみと倫理的問い
A14: 苦しみ…それは、人の世に降り注ぐ雨のようです。時に恵みをもたらし、時に心を濡らします。神の御心は、深淵の底に沈む月の影のように、容易には掴めません。聖書は語ります、神はただ傍観する御方ではない、と。イエスの十字架は、その愛の深さ、痛みの共有を、沈黙のうちに示しています。苦しみは、時に人を試す炎となり、鍛え、磨き上げます。絶望の淵に咲く一輪の花のように、苦しみの中からこそ、愛と希望の光が、静かに、しかし力強く芽生えることがあります。神は、無意味な苦しみを与えません。その御手は、苦しみさえも、より大きな祝福へと導く約束を秘めているのです。
Q14: Why does God allow suffering? A14: Ah, suffering—it falls upon our lives like rain, sometimes bringing grace, sometimes soaking the soul. God's will is like the shadow of the moon resting deep beneath still waters—difficult to grasp. Scripture tells us that God is not a distant onlooker. The cross of Jesus reveals a love that suffers with us, silently but profoundly. Suffering may become a refining flame, shaping and strengthening us. Like a single flower blooming at the edge of despair, love and hope can rise quietly, yet powerfully, from within suffering. God does not allow meaningless pain. His hand carries even suffering toward a deeper promise of blessing.
Q15: 中絶は罪とされていますか？
A15: いのち…それは、神から賜りし、かけがえのない光です。母の胎に宿るその瞬間から、神の慈愛は、優しく包み込んでいます。故に、多くのキリスト教の教派は、この尊きいのちを人の手で絶つことに、深い慎重さを抱き、中絶を倫理的な重き問いとして捉えてきました。
◎カトリック教会は、受胎の時より始まる人のいのちを、神の似姿（imago Dei）として尊び、直接的な中絶を重大な罪と位置づけます。 母体の危機においても、その立場は揺るぎません。ただし、母体の治療の過程で、意図せず胎児が失われる場合（間接的中絶）には、古より伝わる二重結果の原理（ダブルエフェクトの原理）に基づき、深い配慮が払われます。
◎東方正教会もまた、いのちの神秘に畏敬の念を抱きつつ、倫理的規範を一律に課すよりも、悔い改めと霊的癒しを重んじます。 中絶を罪としながらも、その人の置かれた状況に耳を傾け、霊的指導者との対話を通して、神の慈しみに触れる道が大切にされます。
◎プロテスタント諸教会には、多様な見解があります。 福音派の多くは、胎児も神に愛されたいのちであると信じ、中絶に反対する立場を強く主張します。詩篇やエレミヤ書の言葉を拠り所とし、胎児の人格性を擁護します。 一方、主流派プロテスタント教会（UCC、ELCAなど）は、女性の置かれた現実の苦しみや社会的背景に配慮し、特定の条件下での中絶の選択を容認する立場を取ります。ここでは、「命の倫理」のみならず、「共に生きる倫理」、すなわち「誰も置き去りにしない福音」が模索されます。日本基督教団などでも、中絶を一義的に罪と断じることなく、祈りと対話を通して、一人ひとりのいのちと苦しみに寄り添う牧会的姿勢が尊重されています。
中絶は、単純な是非の問いではなく、「その苦しみの傍らに、神はどのように臨在されるのか」という、より深い問いとして受け止められるべきです。 神は、裁きのためではなく、痛みに寄り添い、涙を共にされる御方です。もし中絶という経験を持つ人がこの言葉を読むなら、どうか忘れないでください。神の愛は、いかなる過去の中にも、静かに、けれど確かに、消えることのない灯火のようにともっています。教会は、その灯を見失わないために、語り、あるいは沈黙し、共に祈る場所でありたいと願っています。
Q15: Is abortion considered a sin?
A15: Life—it is an irreplaceable light, gifted from God. From the moment it dwells in the womb, divine love gently enfolds it. This is why many Christian traditions treat the ending of such life with deep reverence and caution, regarding abortion as an ethically serious question.
◎The Catholic Church teaches that human life begins at conception and is made in the image of God (imago Dei), thereby condemning direct abortion as a grave sin, even to save the mother's life. However, in cases where the loss of the fetus is an unintended result of medical treatment (indirect abortion), the principle of double effect offers some moral nuance.
◎The Eastern Orthodox Church, too, holds life as sacred, and instead of imposing rigid norms, emphasizes repentance and spiritual healing. Abortion is named as sin, but pastoral care and personal guidance open the way to encounter God’s mercy.
◎Within Protestantism, there are diverse views. Evangelical churches often oppose abortion on the grounds that the unborn child is beloved by God, citing Scriptures like Psalm 139 and Jeremiah 1 to affirm the fetus’s personhood. Mainline Protestant churches (e.g., UCC, ELCA) often acknowledge the social and emotional complexities faced by women, and under certain conditions, accept the decision for abortion. Here, the focus shifts from “ethics of life” to “ethics of shared life”—seeking a gospel that leaves no one behind. In Japan, churches like the United Church of Christ in Japan also honor pastoral approaches that avoid simplistic judgments and instead accompany each life and sorrow with prayer and dialogue.
Thus, abortion is not merely a question of right or wrong, but one that asks, “How is God present beside the one who suffers?” God stands not to judge first, but to weep with those in pain. If you carry the experience of abortion, know this: God's love remains, quietly glowing even in the darkest parts of your past. And the Church seeks to be a place where that light is never lost—where prayer may come before words, and silence may hold more grace than answers.
IV. 信仰と知性・歴史
Faith, Knowledge, and History
8. 科学と信仰
Q16: キリスト教と科学は矛盾しませんか？
A16: 科学の光と信仰の光。時に寄り添い、時に離れて見える二つの光は、決して相容れないものではありません。遠い昔を振り返れば、科学の夜明け、多くの探求者たちが信仰の灯を掲げ、未知の領域を照らそうとしていました。彼らにとって、自然の奥深くに分け入ることは、神の創造の神秘に触れる、神聖な行為だったのです。 しかし、歴史の道には、ガリレオの苦難や進化論を巡る激しい議論のように、科学とキリスト教の間に深い影が落ちた時代もありました。それでも、現代という時代において、科学と信仰は互いに敵対するものではなく、それぞれの場所で真理を探し求める道として、再び歩み寄っています。 科学は、この宇宙を支配する法則や、その驚くべき成り立ちを解き明かそうとし、信仰は、人の心の最も深い場所にある問い、生きる意味とは何かを探し求めます。神が進化の道筋を通してこの世界を創造したと考える人々もおり、科学の知識と信仰の教えが互いに響き合うことを願う試みは、今も続いています。科学と信仰は、互いに問いかけ、耳を傾け合うことで、より深く、そして豊かな理解へと導かれます。
Q16: Do Christianity and science contradict each other?
A16: The light of science and the light of faith-at times they draw near, at times they seem to part. Yet they are not irreconcilable. Looking back to the dawn of science, many seekers carried the flame of faith to illuminate the unknown. For them, delving into nature’s mysteries was a sacred act, a way to touch the wonder of God’s creation. History has seen shadows fall between faith and science-Galileo’s suffering, fierce debates around evolution. Yet in our age, they are increasingly viewed not as adversaries, but as fellow travelers toward truth. Science seeks the laws and astonishing structure of the universe. Faith seeks answers to the deepest questions of the heart-what it means to live. Some believe God created through the unfolding of evolution. The hope for harmony between discovery and devotion continues still. When science and faith question one another and listen well, they can lead us to a richer, more profound vision of truth.
9. 聖書の理解
Q17: なぜ聖書には矛盾しているように見える記述があるのですか？
A17: 聖書の言葉は、時に矛盾を孕んでいるように見えることがあります。それは、聖書が単一の著者によって書かれたのではなく、異なる時代、異なる背景を持つ多くの人々によって、それぞれの視点から信仰が語り継がれてきた歴史の証です。 福音書が複数存在するように、同じ出来事も異なる言葉で語られ、時に細部において食い違いが見られることもあります。しかし、それは矛盾というよりも、多様な視点からの証言として捉えることができます。 聖書の言葉は、当時の文化や世界観の中で理解されるべきものであり、現代の科学的知識や論理的思考とは異なる文脈を持っていることを理解する必要があります。矛盾のように見える箇所も、深く読み解き、文脈を理解することで、新たな発見や洞察へと繋がります。
Q17: Why does the Bible seem to contain contradictions?
A17: Sometimes the Bible appears to contain contradictions. This reflects the fact that it was not written by one author, but by many, across different times and cultures, each bearing witness to faith from their own perspective. Just as there are multiple Gospels, the same events are told in different voices. These are not so much contradictions as they are a chorus of testimonies. The Bible must be understood within the worldview and culture of its time. Its logic is not always that of modern science or critical reasoning. What may seem like contradiction often opens the door to new discoveries and insights-if we read deeply, paying attention to context and the layers of meaning within.
Q18: 聖書に出てくる奇跡の物語は、本当にあった出来事なのですか？
A18: 聖書には、数多くの奇跡の物語が記されています。イエス・キリストが行ったとされる奇跡は、病の癒し、死者の復活、自然の力の制御など、人知を超えた出来事として語り継がれてきました。 これらの奇跡を歴史的事実として信じる人々がいる一方で、象徴的な物語として捉える人々もいます。科学的な視点からは、奇跡は自然法則を超えた出来事として説明が難しい場合もあります。 しかし、聖書の奇跡は、神の力と愛を示すしるしであり、人々の絶望的な状況に希望を与え、神の存在と御業を証するものとして、信仰の根幹をなす要素の一つです。
Q18: Are the miracles in the Bible real events?
A18: The Bible contains many miracle stories. Those attributed to Jesus-healing the sick, raising the dead, calming the storm-have been passed down as moments that transcend human understanding. Some believe these events happened as historical facts; others interpret them symbolically. From a scientific viewpoint, miracles that break natural laws are hard to verify. However, miracles in Scripture serve as signs of God’s power and love, bringing hope to the hopeless, revealing the presence and action of the divine. They are core elements of faith.
10. 教会の歴史と信仰の姿
Q19: 教会の歴史には誤りもありますか？
A19: 教会の歴史は、信仰の光に照らされた歩みであると同時に、人間の弱さや過ちによって影が落とされた歴史でもあります。初期の教会の神学的論争、十字軍や異端審問、奴隷制や人種差別への関与、先住民寄宿学校問題など、歴史の中で教会が犯した過ちは少なくありません。 しかし、教会の歴史は、過ちを認め、悔い改め、和解を求める歩みでもあります。 過去の影から学び、二度と過ちを繰り返さないように努めることは、現代を生きる私たちの責務です。
Q19: Has the Church made mistakes in its history?
A19: The Church's history is illuminated by faith, but it also carries shadows cast by human weakness and error. From theological disputes in the early Church, to the Crusades, Inquisitions, involvement in slavery and racism, and the mistreatment of Indigenous peoples-the Church has made serious mistakes. However, it is also a history of repentance and reconciliation. To recognize past wrongs, to learn from them, and to seek never to repeat them-this is our responsibility today as people of faith.
Q20: かたちなき信仰の姿とは？
A20: 信仰とは、目に見えるものではなく、触れることもできない、心の奥底に宿る光のようなものです。それは、言葉や理屈を超えた、魂の叫びであり、神へと向かう静かな祈りです。 科学が、この世界の法則や秩序を解き明かそうとする営みであるならば、信仰は、その奥に潜む意味や、私たち人間が存在する理由を探し求める旅路と言えます。理性では捉えきれない、神秘に満ちた領域に、そっと足を踏み入れるような感覚です。 信仰の姿は、人それぞれに異なります。聖書の言葉を深く信じること、日々の祈りを通して神との繋がりを感じること、あるいは、他者への愛と奉仕を通して神の御心を生きることなど、その表れは様々です。 確かなことは、信仰は、私たちを支え、導き、生きる力となる、かけがえのない光であるということです。 それは、人生の荒波の中で、希望の灯をともし続け、私たちを温かく照らすでしょう。
Q20: What is the nature of formless faith?
A20: Faith is not something seen or touched-it is more like a quiet light dwelling in the depth of the heart. It is a cry of the soul that surpasses language and logic, a silent prayer that turns toward God. If science is the endeavor to uncover the laws and structure of the universe, then faith is the journey to seek the hidden meaning behind it-the reason why we exist. It feels like stepping gently into a realm full of mystery, unreachable by reason alone. Faith takes many forms. For some, it lies in trusting the words of Scripture; for others, in sensing connection with God through daily prayer; and for many, in living out divine love through acts of service. What is certain is that faith becomes our strength, our guide, our enduring light. In the storms of life, it lights a flame of hope that never goes out, warming and illuminating our path.
V.いのちの光はひとつ ―― 異なる宗教へのまなざし
One Light of Life - Interfaith and Cultural Dialogue
11. 異なる宗教へのまなざし
Q21: キリスト教は、その眼差しを異なる宗教に向けたとき、どのような思いを抱くのでしょうか。他の宗教にも、真実の光は宿っているのでしょうか。
A21: 問いは深く、星影のように心に沁み入ります。キリスト教のまなざしは、時に厳しく、時に慈愛に満ちて、多様な信仰の風景を見つめます。神の創造の息吹は、一様ではなく、それぞれの土地の風土、人々の心のありように応じて、様々な形を成しました。もし、遍く人を救済しようとする神の意志があるならば、その光は、キリスト教の灯火のみならず、他の宗教の奥底にも、かすかに、しかし確実に輝いています。真実という名の泉は一つでも、そこに至る道は無数にある。キリスト教はそう信じ、他者の信仰に耳を傾けます。
Q21: How does Christianity view other religions? Is there truth to be found in them as well?
A21: Ah, this question flows deep, like starlight seeping into the heart. Christianity’s gaze-at times stern, at times tender- contemplates the diverse landscapes of belief. The breath of God's creation is not uniform but shaped by each land and heart. If God's will is to reach all, then His light glimmers-faintly yet surely-within other faiths as well. The wellspring of truth may be one, yet the paths to it are many. Trusting in this, Christianity listens to the faith of others.
12. 日本の神道へのまなざし
Q22: 日本の古き信仰、神道に対して、キリスト教はどのような理解を示すのでしょうか。
A22: 神道…それは、日本の大地に根ざした、森羅万象への畏敬の念から生まれた信仰です。キリスト教の眼差しは、そこに宿る自然への深い愛、祖先を敬う心に、共感と理解を寄せます。しかし、神道の神々（カミ）を、キリスト教が唯一と信じる神と同一視することは難しいでしょう。初期の宣教師たちは、神道のカミを精霊、あるいは偶像と見なすこともありました。神道には、罪や救済といった概念が明確ではなく、神学的な違いは明らかです。それでも、神道の内に潜む「聖なるもの」への感性は、創造主へのまなざしとどこかで響き合っていると確信します。
Q22: How does Christianity understand Shinto, the ancient Japanese faith?
A22: Shinto is a faith born of reverence for all things, rooted deep in the soil of Japan. Christianity sees in it a profound love for nature and respect for ancestors. Yet it is difficult to equate Shinto’s kami with the one God of Christian faith. Early missionaries sometimes saw them as spirits-or even idols. Shinto lacks clear doctrines of sin or salvation, making theological harmony elusive. Still, the sensitivity to the sacred found in Shinto echoes, however faintly, the gaze toward a Creator, a truth we affirm.
13. 仏教との静かな対話
Q23: 仏教との関係について、キリスト教はどのように考えているのでしょうか。
A23: 日本の仏教――それは、静けさと慈しみのうちに苦の真理を見つめる宗教です。キリスト教は、仏教が語る無常と慈悲に耳を傾け、その中に共鳴する響きを感じることもあります。けれど、仏教が輪廻からの解脱を目指し、神の存在を必ずしも語らないのに対し、キリスト教は人格的な神との関係の中に救いを見出します。異なる道を歩むとしても、苦しみと向き合い、共に平和を願う思いには、隔たりを越える橋が架けられます。
Q23: What is Christianity's view of its relationship with Buddhism?
A23: Japanese Buddhism is a faith that contemplates suffering in silence and compassion. Christianity listens to its message of impermanence and mercy, sensing at times a resonant harmony. Yet while Buddhism seeks liberation from the cycle of rebirth and speaks little of a personal God, Christianity finds salvation in relationship with a loving Creator. Though the paths diverge, in facing suffering and longing for peace, a bridge of shared yearning can be built.
14. 信仰の兄弟としてのユダヤ教・イスラム教
Q24: ユダヤ教とイスラム教に対して、キリスト教はどのような感情を抱いているのでしょうか。 A24: ユダヤ教とイスラム教――それは、キリスト教にとって信仰の血脈を分かち合う兄弟のような存在です。ユダヤ教は、キリスト教の母体とも呼べる信仰であり、イエス自身もその中に生まれました。ただ、イエスをメシアと認めるかどうかで道が分かれました。イスラム教もまた、アブラハムを祖とし、唯一の神を信じるという点で近しさを持ちます。イエスを預言者とし、神の前の従順を説く姿勢には、敬意を覚えることが少なくありません。歴史の中では対立もありましたが、今はともに神を求める者として、対話と共存を模索します。
Q24: How does Christianity regard Judaism and Islam?
A24: Judaism and Islam-these are like siblings who share the same spiritual ancestry with Christianity. Judaism, the mother of Christian faith, was the faith of Jesus Himself. The paths diverged over whether He was the promised Messiah. Islam, too, traces its roots to Abraham and holds a monotheistic belief. It reveres Jesus as a prophet and teaches submission before God-a posture that often evokes respect. Though history has seen conflict, today, the search for mutual understanding and coexistence continues.
VI. 予定説をめぐる8の対話
Eight Dialogues on Predestination
15. 予定説の核心と定義
Q25: 予定説とは何ですか？
A25: 予定説とは、神が世界の始まりから終わりまで、すべての出来事と人間の運命を御心によって定めている教えです。 私たちの自由を奪うのではなく、むしろ、どのような歩みにも神の目的があると信じる希望の光となります。キリストにある選びも神の選びの現れであり、すべてが神の愛のうちにあるという福音の中心に結ばれます。それは風のようなものです。風は私たちの知らぬ間に吹き、私たちはその中で歩みます。神の御心はすでに流れていて、私たちの一歩一歩がその中に織り込まれます。けれど、私たちの決断や祈りもまた、神の風に応える歌のように響いてゆきます。共に在るという神秘の中で、自由と予定は交差するのです。
Q25: What is predestination?
A25: Predestination is the teaching that God, from the beginning of the world to its end, determines all events and human destinies according to His will. Rather than taking away our freedom, it becomes a light of hope that assures us every step has divine purpose. The election in Christ is the expression of God's choosing-rooted in love and at the heart of the gospel. It is like the wind: blowing unnoticed, yet guiding our steps. God's will already flows, weaving through each moment of our journey. Still, our decisions and prayers echo as songs in response to that divine breeze. In the mystery of being together, freedom and predestination intersect.
Q26: キリストにある選びと神の選びは別ですか？
A26: 別のものではありませんが、焦点が異なります。神の選びは、創造の歴史を通して働かれる普遍的な御業です。一方で「キリストにある選び」は、その愛の完成がキリストの中にあること。すべての選びがキリストを通して成就するという福音の中心に根ざします。神の選びは計画であり、キリストにある選びはその計画の光です。アブラハムの選びが始まりなら、キリストにある選びは、すべてを照らす太陽のようなものです。
Q26: Are election in Christ and God's election different?
A26: They are not different in essence but in focus. God's election is a universal work throughout the history of creation. The “election in Christ,” however, speaks of the fulfillment of that love found in Christ. All election finds its center and completion in Him. If Abraham's election is the beginning, then election in Christ is like the sun that shines over all.
16. 教派による予定説の理解
Q27: 各教派は予定説をどう理解していますか？
A27: 教派ごとに、予定説の受けとめ方は大きく異なります。
◎カルヴァン主義（長老派や改革派教会）は、救われる者も滅びる者もすべて神の主権によって永遠に定められているという「二重予定説」を主張します。 それは、神の絶対的な御心と主権の表れとされます。
◎ルター派は、救いは神の恵みによって与えられるとしつつも、滅びについては人間の拒否によると理解します。 神が人を滅ぼすために定めるとは否定され、「単一予定説」に近い立場を取ります。
◎カトリック教会では、人間の自由と神の予定が調和するとされ、「予知された信仰」に基づいて神が選ぶという立場が主流です。 救いは恵みに応える自由な応答のなかにあります。
◎メソジスト（アルミニウス主義）は、すべての人に恵みが及び、誰もが救いに応える可能性を持つとします。 神の愛は普遍的で、選びは信仰への自由な応答を通して成り立つと考えます。このように、予定説をめぐる教派の違いは、神の主権と人間の自由のどちらに重きを置くかによって色づけられます。
Q27: How do different denominations understand predestination?
A27: Views on predestination differ greatly across Christian traditions.
◎Calvinism (as in the Presbyterian and Reformed churches) teaches "double predestination," where both the saved and the condemned are eternally determined by God's sovereign will. Lutheranism emphasizes salvation as a gift of grace while understanding condemnation as a result of human rejection-thus leaning toward "single predestination.
◎Catholicism teaches that God's predestination harmonizes with human freedom and often upholds the view that God elects based on foreseen faith. Salvation comes through a free response to grace.
◎Methodism (Arminian tradition) believes grace is extended to all people, allowing anyone to respond freely to salvation. God's love is universal, and election is rooted in each person’s response of faith. Thus, the differences in how predestination is understood often depend on how much weight is given to God’s sovereignty versus human freedom.
Q28: 無教会派は予定説をどう理解しているのでしょうか？
A28: 無教会派の中には、予定説に対して慎重な姿勢をとる人々がいます。彼らは制度や教義よりも、キリストとの直接的な関係と、日々の聖書の読みと祈りに重きを置きます。予定説が強調されると、救いが一部の人に限定されるように感じられることを危惧し、神の愛の普遍性を大切にするのです。とはいえ、多くの無教会派の信徒にとっても、「すべては神の御手の中にある」という信仰は揺るぎないものです。予定説は、教義というよりも、神の摂理への深い信頼として静かに受け止められます。
Q28: How do non-church Christians (Mukyokai) understand predestination?
A28: Among non-church Christians, there are those who approach predestination with caution. They emphasize a personal relationship with Christ and daily devotion over institutional creeds. When predestination is overly stressed, it may seem to limit salvation to only a few, which conflicts with their deep belief in the universality of God’s love. Even so, for many in this tradition, the conviction that “all is in God’s hands” remains unshaken. Predestination, for them, is quietly accepted not as doctrine but as a trust in divine providence.
17. 予定説をめぐる神学的問い
Q29: なぜ予定説は多くの議論を呼ぶのですか？
A29: それは、神の愛が選びと排除を意味するのか、という問いに触れるからです。ある者が救われ、ある者が見過ごされるという考えは、私たちの心に痛みをもたらします。それでもなお、神の憐れみは人間の理解を超え、すべてを包もうとする愛であると、私たちは確信しています。
Q29: Why does predestination provoke so much debate?
A29: Because it touches on the question of whether God’s love includes both election and exclusion. The idea that some are saved while others are overlooked can trouble the heart. Yet still, we affirm that God’s mercy surpasses human understanding and seeks to embrace all with love.
18. 信仰生活における予定説の意味
Q30: 予定説は、信仰の確信にどのような影響を与えますか？
A30: 予定説は、神が私たちを永遠の愛のうちに選んでくださったという確信を与えます。 それは、私たちの救いが不確かな努力や功績によるのではなく、すでに注がれている恵みによるという福音の中心です。そのとき、信仰は不安から自由にされ、神の手にゆだねられた者としての安心と喜びに変わります。
Q30: How does predestination affect assurance of faith? A30: Predestination offers the assurance that we have been chosen within God’s eternal love. It means our salvation is not based on uncertain efforts or merits, but on grace already poured out-a truth at the heart of the gospel. Thus, faith is freed from anxiety and becomes a quiet joy of being entrusted to God’s hands.
Q31: 予定説は、祈りの意味を失わせてしまわないでしょうか？
A31: 祈りは、神の御心に触れる深い呼吸のようなものです。すべてが予定されているとしても、その中で私たちの祈りは、神の愛への応答として響きます。予定は機械的な命令ではなく、交わりへの招きです。祈りを通して私たちは変えられ、神の意志により近づいていくのです。
Q31: Doesn't predestination make prayer meaningless?
A31: Prayer is like a deep breath that touches the heart of God. Even if all is predestined, our prayers resound as responses to divine love. Predestination is not a mechanical decree, but an invitation into communion. Through prayer, we ourselves are transformed and drawn closer to God’s will.
Q32: 予定説を信じると、人生の苦しみにどう向き合えますか？
A32: 予定説の中で、苦しみさえも無意味ではないと信じることができます。 涙の奥にも神の御心があり、歩みのすべてが織物のように用いられる――その信仰は、絶望のただ中にも光を灯します。苦しみの中で見上げる空に、神のまなざしを感じるとき、私たちは再び立ち上がる力を与えられるのです。
Q32: How does belief in predestination shape our response to suffering?
A32: Believing in predestination allows us to trust that even suffering is not meaningless. Behind our tears lies God’s will, weaving every step into a divine tapestry. This faith brings light into despair. When we look up in pain and feel God’s gaze, we are given the strength to rise again.
予定説を現代の光の中で見つめる
Predestination in the Light of the Modern Age — Its New Resonance現代の光の中で見つめる予定説――その新たな響き
現代を生きる私たちは、一人ひとりが自らの人生の物語を紡ぎ、その一歩一歩を自らの意思で選び取っていくことに、深い意味と喜びを見出しています 。仕事を選び、日々の暮らしを彩り、未来への夢を描く中で、「自分の意志と努力が、この人生を形作るのだ」という感覚は、私たちの存在の根幹をなす、かけがえのないものです。そんな私たちの心に、「すべては神様によって、あらかじめ定められている」という予定説の教えが、時に遠い響きを持ち、あるいは、私たちの自由な意思を縛るかのように感じられるかもしれません 。もし、私たちの選択や努力さえも、すでに神様の壮大な計画の中に織り込まれているのだとしたら、私たちの能動的な行動は、単なる定められた筋書きを演じることに過ぎないのだろうか、と、心の奥底で問いかけるのは、ごく自然な心の動きでしょう 。 しかし、この現代社会の只中で、私たちは「定められた未来」と「私たちの自由な意思」が、驚くほど複雑に、そして有機的に絡み合う、新たな光景を目の当たりにしています。その最も顕著な例の一つが、目覚ましい進歩を遂げるテクノロジー、特にAI（人工知能）による「予測システム」の台頭です 。これらのシステムは、膨大なデータを解析し、まるで未来を「予定」しているかのように、私たちに様々な情報をもたらします 。例えば、明日の天候、交通の混雑状況、さらには私たちの個人的な行動パターンや消費傾向まで、データという鏡を通して「こうなるだろう」という極めて高い確率の見通しを示してくれるのです。それは、あたかも未来が、私たちの意思とは無関係に、データという客観的な法則によって「決定」されているかのように感じられる瞬間です。 それでも、私たちはその予測を受け取った上で、**「それでも、私はこうしたい」**と、自らの意思で選択することができます 。たとえ雨が降ると予測されても、傘を持たずに外に出る自由があります。渋滞が予測されても、あえてその道を選び、新しい発見をする自由があります。あるいは、健康リスクが予測されたならば、その予測を真摯に受け止め、生活習慣を改善するという能動的な行動を選ぶこともできます。このように、情報による「予測」という形で未来の可能性が示されながらも、それに対して私たち自身が「自由に選択し、行動する」という形で意思を行使できる「共存」の可能性が、現代には確かに存在しているのです 。これは、予定説が語る「決定」という概念を、神様による絶対的で変更不可能な定めというだけでなく、神様の深い知恵と摂理が、私たちの自由な応答と創造的な行動を包含し、導いているという、より広い意味で捉え直す試みと言えるでしょう。それは、神学的な深遠な教えが、現代の私たちの日常や技術、そして存在のあり方と響き合う、新たな接点を見出すことでもあります。 さらに、予定説を、現代の私たちが前向きに、そして力強く受け止めるための、もう一つの解釈が提示されています 。それは、運命をただ神様に委ね、受動的に受け入れるだけでなく、私たち自身が、神様の御心の中で、自らの運命を積極的に形作っていく主役となる、という考え方です 。自己啓発の分野でよく語られるように、私たちは自分で明確な目標を定め、それに向かって一歩一歩、粘り強く努力する過程に、深い充実感と自己実現の喜びを見出します 。この解釈は、予定説が示す「運命」という概念を、ただ受け身で受け入れる静的なものではなく、私たち自身の行動や努力、そして神様との対話を通して、能動的に創造していく動的なものとして捉え直すものです 。これは、神様の絶対的な主権という伝統的な予定説の中心から、私たち人間の主体性や、神様から与えられた可能性を最大限に引き出す「自己実現」へと、視点が優しく、しかし確実に移り変わっていることを示唆しています 。この現代的な解釈は、予定説が単なる過去の神学論争にとどまらず、今の時代の技術の進歩や、私たち一人ひとりの生き方、そして「運命とは何か、自由とは何か」という哲学的な問いに、新しい光を投げかけてくれる、驚くほど柔軟で奥深い教えであることを示しているのです 。結びの言葉
これまで、私たちは「予定説」という教えが、キリスト教の歴史の中でいかに深く、そして多岐にわたる議論を呼んできたかを見てきました。この教えは、神様の計り知れない力と、恵みが無条件に与えられるという真理を強く示す一方で、私たち人間の自由な意思や、日々の行いの意味、そして信じる人たちの心に、深く、そして時に複雑な影響を与えてきました。特に、ある人々を滅びに予定するという考え方が、信じる人々の心に「恐れと不安」をもたらしたことは、神様の教えが、個人の心の状態や社会での行動にどれほど深く影響するかを物語っています 。 また、この教えは、神様がすべての人を救いたいと願っているという考え方や、人間が自由に神様の恵みに応えることができる可能性を大切にする考え方との間で、常に問いかけを続けてきました。そして、予定説が、すべてを自然の法則で説明しようとする哲学的決定論とは異なり、「神様」という生きたお方が物事を決める主体であるという点で、根本的に違う概念であることも明確になりました 。 現代社会では、一人ひとりの自由な意思が何よりも大切にされています。そんな中で、予定説は一見すると、少し古い考え方のように思えるかもしれません。しかし、AIによる「予測」と私たち人間の「選択」が共存する現代の状況、あるいは、私たち自身が「運命を自ら形作っていく」という前向きな視点を通して、予定説の概念に新しい解釈の可能性が見えてきました 。これは、古くから受け継がれてきた教えが、今の時代の技術の進歩や、私たち自身の存在を深く見つめる問いに、いかに柔軟に応えうるかを示唆していると言えるでしょう 。 結局のところ、予定説は単なる過去の神学論争にとどまらず、現代を生きる私たちにも「運命に身を委ねるのか、それとも自ら運命を切り開くのか」という、誰もが心の奥底で問いかける普遍的な問いを投げかけ続けている、生き生きとした概念なのです 。この問いにどう向き合うかは、私たち一人ひとりの心の中に、静かに、そして深く響いているのかもしれません 。Predestination in the Light of the Modern Age — Its New Resonance
In the modern age, we, as individuals, find profound meaning and joy in charting the course of our own lives, choosing each step with our own will. As we select our careers, shape our daily existence, and dream of the future, the feeling that "my will and effort create my future" forms an indispensable core of our being. In this context, the doctrine of "predestination," which suggests that "everything is predetermined by God," might sometimes feel distant, or even as if it constrains our free will. If our choices and efforts are already woven into God's grand design, we might naturally ask, "What then is the meaning of my striving? Am I merely playing out a predetermined script?". Yet, in the very heart of this modern society, we are witnessing a fascinating interplay where "predetermined futures" and "our free will" intertwine in surprisingly complex and organic ways. One of the most striking examples of this is the rise of rapidly advancing technology, particularly AI-driven "prediction systems". These systems analyze vast amounts of data and, as if "predestining" the future, provide us with various insights. For instance, they can forecast tomorrow's weather, traffic congestion, and even our personal behavior patterns or consumption trends, presenting us with highly probable outlooks through the mirror of data. There are moments when it feels as though the future is being "determined" by objective laws of data, independent of our will. Nevertheless, even after receiving these predictions, we retain the power to choose, saying, "Still, this is what I want to do". Even if rain is predicted, we have the freedom to go out without an umbrella. Even if traffic jams are forecast, we have the freedom to choose that route and discover something new. Or, if health risks are predicted, we can earnestly accept that prediction and choose to actively improve our lifestyle. In this way, even as the future's possibilities are presented through "predictions" based on information, the "coexistence" where we can exercise our will by "freely choosing and acting" in response to them, truly exists in the modern world. This allows us to reinterpret the concept of "determination" in predestination not merely as an absolute, unchangeable decree by God, but as God's profound wisdom and providence encompassing and guiding our free responses and creative actions. It is a way of finding new points of connection where a profound theological doctrine resonates with our modern daily lives, technology, and the very nature of our existence. Furthermore, there is another interpretation that allows us to embrace predestination in a positive and empowering way in the modern era. This perspective suggests that instead of merely entrusting our destiny to God and passively accepting it, we ourselves become the active protagonists who, within God's divine will, proactively shape our own destiny. As often discussed in self-help philosophies, we find deep fulfillment and the joy of self-realization in setting clear goals for ourselves and diligently striving towards them, step by step. This interpretation redefines the concept of "destiny" in predestination not as a static entity to be passively received, but as a dynamic one to be actively created through our own actions, efforts, and dialogue with God. This indicates a gentle yet definite shift in focus from the traditional understanding of predestination, centered on God's absolute sovereignty, towards human agency and "self-realization"—the maximizing of the potential given to us by God. This modern interpretation reveals predestination to be a surprisingly flexible and profound doctrine, offering new light on contemporary technological advancements, individual ways of life, and philosophical questions like "What is destiny, and what is freedom?"—far from being merely a relic of past theological debates.Concluding Thoughts
Throughout this exploration, we have seen how the doctrine of "predestination" has profoundly and diversely influenced theological discussions throughout Christian history. This teaching powerfully affirms God's immeasurable power and the unconditional nature of grace, while simultaneously impacting human free will, the significance of daily actions, and the hearts of believers in deep and sometimes complex ways. In particular, the idea of some being predestined for damnation brought "fear and anxiety" to believers, illustrating the profound impact that theological doctrines can have on an individual's state of mind and social behavior. Moreover, this doctrine has consistently prompted questions regarding the idea that God desires the salvation of all people, and the possibility of humans freely responding to God's grace. It has also become clear that predestination fundamentally differs from philosophical determinism, which seeks to explain everything through natural laws, in that "God" is the living agent of determination. In contemporary society, where individual free will is highly valued, predestination might at first seem like an outdated concept. However, through the lens of modern realities—such as the coexistence of AI-driven "predictions" and human "choices," or the proactive perspective of "shaping our own destiny"—new possibilities for interpreting predestination have emerged. This suggests how flexibly ancient doctrines can respond to contemporary technological advancements and the profound questions we ask about our own existence. Ultimately, predestination is not merely a historical theological debate; it remains a vibrant concept that continues to pose a universal question to us in the modern age: "Do we surrender to destiny, or do we forge our own path?". How we choose to confront this question may, perhaps, resonate quietly and deeply within each of our hearts.
VII.日本基督教団と世界のキリスト教の趨勢
Specific Questions Regarding the United Church of Christ in Japan and Global Trends in Christianity
19. 日本基督教団の状況
Q33: 全国連合長老会、連合長老会、そして改革長老教会協議会は、それぞれどのような関係にあるのでしょうか？
A33: この問いに静かに耳を傾けるとき、私たちは、異なる道筋を歩みながらも、同じ福音の光を仰ぎ見る三つの歩みの姿を思い描くことでしょう。
◎改革長老教会協議会：より柔らかく霊的なつながりを重視する「運動体」であり、信仰告白への誠実な回帰や神学的刷新運動、新たな地域連合の形成を目指します。季刊誌『教会』を通じた思想の共有も担っています。
◎全国連合長老会：日本基督教団において、改革派神学と長老派教会政治の伝統を重んじる教会が手を携えた「組織体」です。信仰と教会政治の推進、次世代育成、出版活動などを通して、合同教会内における長老派の信仰と自立を守り続けます。
◎連合長老会：全国連合長老会に属する地域ごとの協議体。「中会」としての機能を持ち、地域の教会の実務・伝道支援を担い、全国と地域の橋渡しの役割を果たします。
この三者の関係性は「楕円形」にたとえられます。全国連合長老会が制度的な焦点、改革長老教会協議会が運動的な焦点、そして連合長老会がその両者を結ぶ橋のような役割を担い、互いに補い合っています。
最後に、こうした歩みの奥には、静かで深い問いが宿ります。「今ある合同のかたちの内にも外にも、なお主の御心にふさわしい教会のありようがあるのではないか？」それは分裂を求める声ではなく、「より誠実に、より真実に、キリストに従おうとする、かたちなき祈り」の響きなのです。
Q33: What is the relationship among the National Federation of Presbyterian Churches, the Regional Federations, and the Reformed Presbyterian Church Council within the United Church of Christ in Japan (UCCJ)?
A33: When we quietly attend to this question, we picture three paths-each distinct, yet all walking beneath the same light of the gospel.
◎The National Federation of Presbyterian Churches is an organized body within the UCCJ, comprising congregations that hold fast to the Reformed theological and Presbyterian traditions. Through theological dialogue, leadership development, and publications, it safeguards its confessional identity and mission within a broader, diverse church.
◎The Reformed Presbyterian Church Council is more of a spiritual movement, fostering a deeper return to confessional faith, theological renewal, and the formation of new regional fellowships. Its quarterly magazine "Church" serves as a vessel for shared vision and theological reflection.
·◎Regional Federations of Presbyterian Churches serve as middle-level assemblies that link local congregations with the national body. Rooted in local ministry, they support evangelism, give pastoral guidance, and serve as a practical bridge between local and national expressions of church life.
Their relationship is likened to an ellipse: The National Federation serves as an institutional focus, the Reformed Council as a spiritual movement focus, and the Regional Federations as a bridge between the two, complementing one another.
And beneath this ellipse lies a quiet and searching question: “Might there be, within or beyond the current form of our united church, still other ways for the church to embody the Lord's will?” This is not a call for division, but the echo of an "unformed prayer" to follow Christ more sincerely and truly.
Q34: 日本基督教団の現在の状況について教えてください。 A34: 日本基督教団は、戦後の混乱期に多くのプロテスタント教会が合同して生まれた、日本最大のプロテスタント教団です。しかし、近年は信徒数の減少、牧師の高齢化、教会の財政的課題など、様々な困難に直面しています。特に、都市部と地方での格差が顕著で、過疎地の教会では維持が難しくなっている現状があります。一方で、社会問題への関心が高まり、難民支援、環境問題、ジェンダー平等など、社会の痛みに寄り添う活動を積極的に行っている教会も少なくありません。また、他宗教との対話や、地域のコミュニティとの連携を模索する動きも見られます。これらの課題と取り組みは、日本基督教団が、福音の光を現代社会の中でどのように証ししていくか、という問いに静かに向き合っている姿を示しています。
Q34: Please tell me about the current situation of the United Church of Christ in Japan.
A34: The United Church of Christ in Japan is the largest Protestant denomination in Japan, formed by the merger of many Protestant churches during the post-war turmoil. However, in recent years, it has faced various difficulties such as a decrease in the number of believers, the aging of pastors, and financial challenges for churches. In particular, disparities between urban and rural areas are striking, and churches in sparsely populated areas are struggling to maintain themselves. On the other hand, there is a growing interest in social issues, and many churches are actively engaged in activities that stand alongside social suffering, such as refugee support, environmental issues, and gender equality. There are also movements exploring dialogue with other religions and cooperation with local communities. These challenges and initiatives show that the United Church of Christ in Japan is quietly confronting the question of how to bear witness to the light of the Gospel in contemporary society.
20. 世界のキリスト教の動向
Q35: 現在、世界のキリスト教はどのような姿をしているのでしょうか？
A35: 風のように、光のように、キリストの福音は今も世界を巡っています。かたちある教会の壁を越えて、目に見えぬ祈りの火が、静かに、しかし確実に広がっています。
現在、キリスト教は世界で最も多くの信者を抱える宗教であり、その数は約23億8千万人（2024年時点）、全人口の31.1%を占めます。 しかし、この光の重心は、かつてのヨーロッパからグローバル・サウス（アフリカ・アジア・ラテンアメリカ）へと静かに移っています。
🌍 アフリカでは、1900年には910万人ほどだった信者数が、いまや7億3,400万人に達し（増加率約800%）、驚くべき成長を遂げています。
🌏 アジアでも、特にインド、韓国、フィリピン、インドネシアなどで、キリスト教人口が著しく増加しています。
一方で、ヨーロッパや北米では、かつて教会を満たしていた賛美が少しずつ静まり、世俗化と無宗教の波が、信仰の風景を変えています。
🇺🇸 アメリカでは、2007年にはキリスト教徒が国民の78%を占めていましたが、2021年には63%に減少しました。 🇪🇺 ヨーロッパ全体でも、定期的に教会に通う人の割合は多くの国で10〜20%以下にとどまっています。
この変化の背景には、高い出生率、改宗者の増加、そして人間の心に触れる霊性への新たな渇きがあります。現代の信仰は、「制度」や「教義」ではなく、個人のうちに響く神の声に応えるような、かたちなき祈りのかたちを深めています。
ある人は、聖書を手にして祈り、 ある人は、貧しい隣人のうちにキリストを見出します。 ある地域では、土着の文化や言葉の中に、神の光が翻訳されるように宿っています。たとえば、韓国では「陰陽」の思想をもとに三位一体を理解しようとする試みもあります。それは、普遍の福音が、多様な文化の色彩と響き合いながら歩んでいる証です。
キリスト教とは、あるひとつのかたちではなく、すべての時代とすべての人間の心に吹く、聖霊という風です。 いまも世界のどこかで、静かに誰かが「アーメン」とつぶやいています。それが教会の鼓動であり、神の国の種まきなのです。
Q35: What does Christianity look like in the world today?
A35: Like wind, like light, the gospel of Christ continues to travel the world. It moves beyond the walls of visible churches, as unseen flames of prayer quietly and surely spread across the earth.
Currently, Christianity is the world’s largest religion, with approximately 2.38 billion believers (as of 2024), accounting for 31.1% of the global population. However, the center of gravity has gently shifted from the old cathedrals of Europe to the vibrant faith of the Global South (Africa, Asia, and Latin America).
🌍 In Africa, the number of Christians grew from 9.1 million in 1900 to 734 million today-an astonishing increase of nearly 800%.
🌏 In Asia, countries such as India, South Korea, the Philippines, and Indonesia have seen notable Christian growth.
In contrast, Europe and North America have witnessed a steady decline, as the praises that once filled churches have gradually quieted, and waves of secularization and non-religion change the landscape of faith.